Hacer zazen en México puede ser una condición de privilegio en muchos sentidos. Podemos verle desde el lado de la moda, la pose, la banalidad o desde el principio de los exclusivos o exquisitos; en realidad uno puede perderse en esas ideas medio egoístas y envidiosas de descalificar a los otros porque no tienen un Maestro que los guíe. También en pedir el derecho de antigüedad en eso de ser los primeros que han hecho zazen en México; eso no debe discutirse. Lo que importa ahora es saber qué es lo que se está haciendo por los otros y por uno mismo. ¿Somos en realidad mejores personas que las que no hacen zazen o somos lo mismo, incluso peor, porque nos consideramos iluminados? En México hacer zazen es hacerlo con el conocimiento de nuestro pasado inmediato, de los valores ancestrales de una cultura que tiene algunos principios para compartir con la humanidad. En el zendo uno puede ver otra parte de una naturaleza que hemos mantenido alejada, y que nos enseña un principio antropocéntrico que nos deja ver otra parte de nuestra vida, ese mundo de competencia donde nada nos satisface, donde nada nos llena el vacío interior.
Genshin.

Hacer zazen y vivir, dos cosas que se pueden hacer sin queja.
(Fragmento extraído de Órganos, emociones y vida cotidiana. Sergio López Ramos. Ed. Los reyes. 2006.)

INSTRUCCIONES PARA LA PRÁCTICA DEL ZAZEN

Los tres elementos del Zazen

Las palabras del sexto patriarca dicen aproximadamente: «Fuera estar de ánimo puro, antes de la distinción de todo lo bueno y lo malo, eso se llama ZA, dentro mirar inmóvil la propia esencia, eso se llama ZEN», así se define Zazen.

Así que Zazen significa ponerse en una correcta posición del cuerpo, de regular la respiración y poner el espíritu en armonía. Dicho de otra manera, la regulación del cuerpo, de la respiración y del espíritu son los tres elementos del Zazen.Es importante, para quien tiene la intención de hacer Zazen, cuidar que las comidas no sean abundantes ni escasas, lo mismo con el sueño, para que el cuerpo y el espíritu estén en buena condición.En el “Diario-Sunshin” está escrito que el filósofo Dr. Kitaro Nishida, cuando era joven, practico solo el Zazen. Sin embargo el Zazen de ninguna manera es algo que puede hacer uno solo. Por lo tanto, se recomienda visitar un buen lugar en los alrededores, donde existen personas que hacen Zazen, para recibir allí instrucciones correctas.

Cómo sentarse

Para hacer Zazen, hay que ponerse ropa suelta, se usa un cojín grueso, se pone primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y después el pie izquierdo sobre el muslo derecho, eso se llama posición de loto.

Poner uno de los dos pies, el que sea sobre el muslo superior, eso se llama media posición de loto.La mano derecha se pone sobre el pie izquierdo, la mano izquierda sobre el interior de la mano derecha. Los dos puntos del pulgar se apoyan ligeramente uno hacia el otro. Se mantiene la espalda recta y se sienta uno como una torre de piedra. Se mete la barbilla, los ojos se entre abren, se baja la mirada unos metros adelante. Sacar la fuerza desde los hombros y llenar el vientre bajo con Ki, la energía de vida. Lo que no significa usar fuerza.

(1) A partir de estar sentado con los pies cruzados poner el pie derecho cerca de la articulación sobre el muslo.

(2) Después poner el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

(3) Estirar la espalda hasta tenerla recta.

(4) Hokkaijoin: poner la mano izquierda sobre la derecha con los pulgares tocándose.Otra posibilidad es agarrar la mano derecha con la izquierda.

(5) Dejar sueltos los hombros y bajar la vista con los ojos medio abiertos pasando la nariz aproximadamente un metro al frente. (Solamente con un pie sobre el muslo superior, media posición de loto.

(6) Sentarse relajado, firme y claramente decidido, como el monte Fuji, el cual se levanta encima del Japón al cielo. (Ambos pies puestos sobre los muslos, la posición loto.

Cómo se debe respirar

Para regular la respiración, se cuenta la respiración, eso se llama Susokukan. Eso quiere decir que contando la respiración con la mente, se armoniza la respiración. «U…….no»  exhalar profunda- y largamente e inhalar por si mismo. » Do…s» exhalar profundamente y aspirar. » Tre…s» exhalar profundamente e inhalar,  eso hasta diez y entonces empezar esto de nuevo y así siempre repitiendo. Para el principiante este es el mejor método. Así es más fácil hundirse en una profunda concentración. La respiración, esto significa exhalar e inhalar nuevamente. La exhalación es larga y primordial, inhalar el aire es corto y secundario. Eso significa, que es bueno dar mayor importancia al proceso de exhalar y dejar que le siga el proceso de inhalar. Y el aire no solamente llega hasta la faringe, sino hasta el bajovientre, hasta el así llamado Kikai Tanden, cuatro dedos abajo del ombligo. Arraigar allí la respiración es importante.

La respiración es la más importante condición previa para la vida, por lo tanto no hay que revolverla. Y hay que fijarse de respirar desde el Tanden, o sea, el bajo-vientre.Kikai Tanden, eso significa el mar del Ki en medio del bajovientre. Ki es energía. Así se habla también del Ki de la electricidad y del clima. En el caso del ser humano se habla del Ki originario, cuando uno esta sano, así como se menciona el Ki en relación con el humor y la sensibilidad. Este Ki se origina en el Kikai Tanden. Allí esta la fuente de la vida. La región lumbar también es esencial, pero el Kikai Tanden es de significado central.

Quisiera que usted realmente trate, tomando en cuenta su respiración por respiración, de exhalar larga- y profundamente. Exhalar cada aliento de todo el cuerpo hasta lo ultimo, para que no quede en el cuerpo nada de aire. Tan pronto se haya sacado todo el aliento, la inhalación viene por si sola, sin que se intente inspirar. Finalmente vivir es respirar.

Armonizar el corazón

El ser humano no puede dejar de respirar más de cinco minutos. Hasta en el sueño no hay un descanso para la respiración. Si se exhala el aire desde el fondo del bajo-vientre y armoniza así la respiración, también la mente se tranquiliza. Tranquilizarse mentalmente es extremadamente difícil, pero practicando el Zazen con el método correcto y la respiración correcta, también en la mente habrá orden. Y finalmente es importante hundirse en una profunda concentración. Para eso se necesita esfuerzo y sincera dedicación. Zen no es algo extraño para nosotros. Exactamente en medio del día rutinario se debe encontrar el trabajo del Zen.

Así, se quiere aprovechar la vida cotidiana con sentido y en relación con los demás, porque no se tiene la vida dos veces.

La ropa para Zazen

Para la ropa no se necesitan reglas especiales, pero se recomienda tener cuidado para que sea cómoda para el Zazen y no demasiado llamativa. No es adecuado estar sentado rígidamente en traje y corbata. Pantalón deportivo es muy adecuado. El cinturón debe ser suelto. En general se debe preferir un estilo sencillo.

En caso de un kimono japones se usa un Hakama. El que quiere se puede preparar ropa especial para Zazen o conseguirla igual junto con otras personas. Eso es algo bueno y crea claridad también exteriormente. Cuando existe esta posibilidad se debería aprovechar.Se recomienda quitarse los calcetines, relojes y fuera de casos especiales también los anteojos.

Generalidades para tomar en cuenta

En centro del Zendo, en donde se honra el patrón principal, o sea Monjushiri Bosatsu, está prohibido estrictamente entrar y salir del Zendo. Usar la entrada del lado en donde uno tiene su lugar para sentarse, se considera como natural. También por razones de la modestia, uno no usa la entrada principal del frente.Antes de entrar se juntan los manos y se inclina al frente. Dentro del Zendo se camina con pasos silenciosos. Empezando a caminar en el Rinzai existe la regla de hacer el primer paso con el pie izquierdo y caminando hacia atrás se inicia con el pie derecho, quiere decir izquierda al frente y derecha atrás.En el Zendo no se permiten intercambios de palabras innecesarias. Tampoco es necesario el saludo.

Leyendo Sutra quisiera que usted cante los Sutras con voz fuerte y alta desde el vientre. Leer como uno quiera con el propio ritmo no esta permitido. Desde viejos tiempos se dice «Lea con los oídos». Eso quiere decir oír con oídos abiertos el canto común y leerlo juntos. Eso parece sencillo, pero es difícil. Leer en coro los sutras, es refrescante para el cuerpo y el alma, desde luego para el que lee, pero también para el que escucha. Leer Sutras en verdad es algo bueno.

(…) la práctica del budismo no sólo consiste en entender las cosas con la cabeza. Al igual que las experiencias de la vida, las cosas se aprenden a través del dolor y de los contratiempos.
El valor de los padres, por ejemplo, se comprende cuando uno se casa y se vuelve padre, dándonos cuenta por primera vez de las penas que sufrieron los padres y el cariño que tuvieron a uno. Es importante en varios sentidos aprender las cosas con el cuerpo y asimilarlas. Shakamuni realizó un magnífico entrenamiento, dejando enseñanzas que originaron distintos sutras.
(…) El sutra [del Corazón] dice que todo es vacuo (…) El problema es cómo interpretar el concepto de vacuidad que se predica en el sutra; ¿es bueno el corazón del hombre o es siniestro? Según Buda, no sólo el corazón humano, sino el de todos los seres tiene que ser bueno, ya que todas las vidas de este mundo tienen potencial del Buda. La naturaleza de uno mismo debe ser originalmente pura. Dado que todos nosotros contamos con un cuerpo y alma puros, tenemos que ser conscientes de que dentro de cada uno radica un corazón transparente.
Hay quienes me dicen que sus vidas son malditas por su mal karma, pero en realidad no es así. Simplemente lo ven de esa manera porque su karma los obliga. Aunque a veces los esfuerzos no son recompensados, no es necesario deprimirse. Puesto que el alma es originalmente pura y transparente, todas las personas comunes y corrientes tienen exactamente el mismo potencial que Shakamuni. Hay que entender que el corazón del hombre mediocre que sufre cada día es el mismo corazón del bien que posee Shakamuni.
Entonces, ¿en qué consiste la diferencia? Pues se deberá a la falta de práctica o esfuerzo, o distintos karmas que convirtieran al hombre en una persona noble. Sin embargo, todo el mundo tiene una posibilidad, lo cual es algo estupendo. Justo porque somos incompletos tenemos la posibilidad hacia lo completo. Hay quienes dicen que la vida es mejor cuando se termina incompleta, puesto que aquellos que alcanzan la perfección ya no pueden avanzar de ahí en adelante. Mientras los ganadores se conforman con lo que obtuvieron y no les queda nada más que caerse, aquellos que se esfuerzan más para salir adelante tienen el entusiasmo, lo cual hace la vida productiva. En otras palabras, lo incompleto hace que la vida del humano se fortifique aún más.
A lo largo de la vía del tren que tomo para llegar a Osaka desde Kioto, se pude contemplar una alameda de cerezos, los cuales son asombrosos en la época de flor. Sin embargo, en menos de una semana las flores del cerezo se marchitan y caen al suelo, lo cual sería todavía más pronto en el caso de que lloviera.
Hay un poema corto que dice:

Cerezos que caen cerezos que quedan también caen.

Hozumi Gensho Roshi
Qué nos enseña el Sutra del Corazón a los mexicanos
CEAPAC, 1ª ed. en español, México, 2012, p. 93

La gente moderna espera cosas, desea obtener cosas y confunde la estabilidad emocional con la obtención de las mismas.

La mente no debe obsesionarse por nada, sino debe ser algo como espejo; está bien que refleje cosas mientras existan enfrente, pero tampoco pasa nada si la imagen llega a desaparecer porque las cosas dejaron de existir. La mente no debe dejar rastros. Sólo aquellos que cuentan con dicha pureza logran llevar una vida con un estado anímico libre.

Sin embargo, el ser humano por naturaleza se obsesiona por algo, y justo esa es la razón por la cual sufre. Únicamente la mente sin obsesión será salvada; si usted llega a darse cuenta de eso, sólo será cuestión de que deje de tener obsesiones. Por eso el zazen consiste en eliminar las obsesiones y los desechos que radican en la mente. Una vez que nos deshagamos de los desechos y obsesiones impuras, sólo nos quedará la pureza.

El hombre vive del trabajo, por lo que el cuerpo se ensucia de sudor y grasa, más la piel que está expuesta al aire contaminado. Es por eso que nos duchamos y nos bañamos para limpiar nuestro cuerpo ensuciado.

Sin embargo, por mucho que mantengamos nuestro cuerpo limpio, si nuestra mente sigue sucia no está bien.

El zazen es como un baño para limpiar nuestra mente; sólo se trata de limpiar las partes sucias de nuestra mente a través del zazen. No se trata de agregar o meter cosas desde el exterior; sino de eliminar lo que le sobra a uno para ue al final sólo quede lo necesario; no se trata más que de eso.

Hay que mantenernos limpios quitándonos toda la mugre de la mente, por lo cual el zazen se podría entender como una especie de lavado mental.

Sugiero que la gente moderna se tome de vez en cuando un baño mental mediante el zazen para lavar toda la suciedad.

Así como en nuestras casas hay baño, afuera existen los baños públicos. En cualquier parte del mundo existen los baños, aunque independientemente de que sea privado o público lo que uno hace en el baño, no es para mostrárselo a los demás.

Lo mismo ocurre en el zazen; sentado solo o acompañado, el zazen existe para uno solo. Cuando hablo de “uno solo” me refiero al “hombre verdadero sin rango”, mencionado por el maestro Rinzai: un hombre verdaderamente libre, sin puesto ni atadura, El objetivo del zazen consiste en conocer a este verdadero hombre. Así como la escena del baño no es para mostrársela a otros, el zazen tampoco lo es. El dojo es un mundo totalmente cerrado a la vista exterior.

Si limpiamos bien nuestro cuerpo y alma, hoy también tendremos suficiente energía para trabajar. Fuera de lo cotidiano no existe la vida; el zazen es válido sólo si aplicamos lo aprendido de él a nuestras vidas cotidianas. Es por eso que se nos valora el zazen que hacemos cuando no lo hacemos. Sin embargo, decirlo es fácil, hacerlo no. Por eso quisiera que todos comprendieran al menos la base fundamental que existe dentro del zazen.

Debemos agradecer a esta magnífica Tierra así como agradecer al hecho de que nacimos como magníficos seres humanos para apreciar y valorar esta vida que jamás se repetirá. Sin valorar la vida será imposible vivir ni mucho menos obtener la paz mundial.

El mundo ya ha adquirido un aspecto cosmopolita, es decir, el ser humano debe su existencia como integrante de una comunidad mundial, y ese autorreconocimiento debe contar con una visión global. De aquí en adelante uno no deberá vivir como una persona más, sino como un ciudadano de la Tierra. Es ahí donde existirá la misericordia humana y donde nacerá la compasión hacia todos los seres vivientes.

En eso consistirá la disposición de la gente moderna, por lo cual debemos vivir con un espíritu tolerante hacia los demás, superando todas las barreras de la nación, del pueblo, de la raza y de la religión.

Hozumi Gensho Roshi

Manual básico y visual del zen

CEAPAC, 1ª ed. en español, México, 2014, p33